编者按：本文系阿里公益邀请中国政法大学刑事司法学院罗翔教授，为1.5万余员工所做专题分享的摘要，原题为《如何在不确定的时代寻找内心的自洽》。

　　我们今天生活在一个知识或者说是信息高度爆炸化的年代，但拥有越来越多的知识（信息）并不一定能给我们带来智慧，反而让我们越来越缺乏判断，你拥有了海量的信息反而不知道如何做判断。所以智慧和知识是两个完全不同的概念。

　　很大程度上，一个人词汇量的多寡，决定了世界观的深度；同理，词汇上的模糊，也必然代表你世界观的模糊。

　　大家有思考过构成自己人生最核心的源词汇：自由、自洽、平衡、幸福、公平、正义。你真的知道它的含义吗？如果我不问你，你也许知道；如果我一问你，你可能对这些宏大性的词汇茫然无知。

　　人类历史有三个最古老的专业，一个是“医学”，当人的身体出现问题，需要医学；而当社会出现问题，需要“法学”。

　　那社会最大的问题是什么？这个问题历来有两种针锋相对的立场，一种观点是外向型的，他认为社会最大的问题有问题、经济问题、环境问题，唯一没有问题的就是“我”；而另一种立场认为社会最大的问题就是内向型的，是跟我们每个人都有关系的，我们就是问题的全部。康德说：“人，只不过是一根弯曲的木头，所以不要期待人能做出正直的事情，因为人的本性就是弯曲的。”

　　我们每个人内心都有无穷无尽的“张三”。正是因为人的内心有幽暗，所以法律的第一要义就是压抑住人性深处的幽暗，让我们心中的张三永远只是一个想法，而不要成为一个“做法”（注释：服劳役）。

　　在人类历史上关于人性，历来也有两种针锋相对的立场。一种是人性虚无论，一种是人性实在论。人性虚无论认为，每个人从一出生开始就是一张白纸，等待着后天的涂抹，有些人如果被涂抹的好就成才，有些人没有被涂抹好就坐牢。所以当一个人走上犯罪道路会怪什么？会怪后天的教育制度、经济制度、社会制度，总之一切可以甩锅；但还有另外一种立场，认为人性在本质上是实打实的，一定有厚重的幽暗。

　　今天很多人说要勇敢的做自己，但其实你不知道什么叫勇敢的做自己。人性深不可测，如果用柏拉图的《理想国》来说，他认为人性至少有三个部分：理性、、。

　　当我们说勇敢的做自己，你内心的想法是勇敢的做理性的自己，还是勇敢的做的自己，我觉得绝大多数人说出勇敢的做自己，通常指的就是“我要释放我的，你不要再劝我了”。

　　《理想国》中举了一个故事“隐身的戒指，吕底亚有一个牧羊人捡到了一个神奇的戒指，这个戒指对着自己就能隐身，他所做的任何事情都不会被发现。我想问在座的各位，当你拥有一个隐身的戒指，你会用来做好事还是坏事？你为什么就不用隐身的戒指做公益呢？

　　大部分人戴上隐身的戒指不会做好事。这个牧羊人戴上这个戒指发现自己做的任何事情都不会被惩罚，他把国王给杀了，篡夺了王位。

　　这个故事提醒我们，如果我们有了隐身的戒指，我们做任何事情都不用承担后果，那你内心的幽暗会被无穷无尽的释放。

　　道德的谴责很多时候是无力的，只能靠法律来恢复底线道德，如果没有以法律作为强制惩罚手段来恢复底线道德，那么高线的道德也必然摇摇欲坠。

　　去年有一个人，到香港地区带着孩子去上学，想上名校，直接给了校长2万块钱，校长当即报警抓人。我想问在座的各位，如果你是孩子的家长，你有没有可能这样做？我觉得不好说。这就是为什么道德标准很大程度上是模糊的，很多时候我们已经失去了判断对错的能力。但是，法治绝对不是一种最好的社会治理方式，在某种程度上，它其实只是一种最无奈的、最不坏的治理方式。

　　《理想国》的核心要义就是在讨论一个问题：这个世界有没有正义，如果有正义，什么叫正义？正义的人是否比不正义的人要更幸福？

　　柏拉图在《理想国》中认为最好的治理方式就是贤人之治，也就是哲学王之治，因为他们的理性已经压抑了和。柏拉图写《理想国》时40多岁，他一生中有三次被召唤去了叙拉古，结局没有悬念，每一次都被当作奴隶卖掉了，买他都是他的学生。

　　柏拉图三次叙拉古之旅以失败告终，他写了人生中最后一本书，叫《法律篇》。他开始意识到，《理想国》的哲学王之治只能存在在《理想国》，它是不现实的。因为人性是幽暗的，无法支撑如此伟大的理想，所有崇高的事业都一定要认识到，追求这个事业的人是不完美的。

　　法治从来不是乐观主义，法治是现实主义，它也从来不想追求最好，因为人类追求最好的宿命从来都是事与愿违，往往是那些善良的愿望把我带入了人间地狱。

　　首先法治要维护社会秩序，同时它要限制维护社会秩序的力量本身，防止它异化为社会秩序的破坏者，面对罪恶我们需要用法律来惩罚它，我们又害怕惩罚它的权力异化为社会秩序的破坏者。

　　人类历史有许许多多这样的故事，一再提醒我们，我们无法追求最好的圆形，只能退而求其次追求最不坏的圆形，至少不要指方为圆。

　　每当我陷入沮丧，陷入灰心，陷入疲倦，我就在想，第一，这个世界有没有良知；第二，规则要不要遵守。

　　今天我们有很多辩论赛有两种辩论，一种叫辩证，一种叫辩论。没有正义也就没有，没有良善也就没有错。这就是为什么苏格拉底必须要定标准以褒贬，因为没有标准我们就没有褒贬的依据。

　　如果你的人生需要找到自洽，第一步就在于你认为这个世界有没有对错，你有没有一个“定海神针”，这个“定海神针”来告诉你对错的标准。

　　我们所生活的经验世界充满着矛盾，在经验世界也许你看不到良善，但并不代表良善是不存在的。我写过一本书叫《圆圈正义》，大家知道在经验世界你能不能画出一个完美的圆？画不出，但这是否意味着完美的圆不存在呢？不意味。

　　同样我认为法律始终追求的公平和正义，在经验世界是看不到的，但这并不代表着公平和正义是不存在的，因为很多时候要跳出经验，你才能获得一种独立，获得一种自洽。

　　跟苏格拉底同时代的一位伟大先贤是孔子，《史记》孔子世家记载了这样一个故事。孔子当时绝粮食于陈蔡，7天没有饭吃，外面歹徒围攻，但孔子依然讲授弦歌不衰，他要告诉他的学生，无论面对什么样的危难，君子都要临危不惧，坚守大道。

　　他的大子路非常生气，气冲冲的去找老师，他说：“老师，我们不是君子吗？我们为什么混的那么差？我们为什么会糟此困境，君子亦有穷乎？”孔子的回答是：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”他说无论是君子还是小人都会遭遇困境，但是君子和小人最大的区别是：君子在困境中依然不改变原则，但是小人穷斯滥，他是没有原则的，是可以随时变的，因为他们总是赢。

　　子路这个人有个特点，就是做人特别的较真，对自己很苛刻，也对别人很苛刻，所以这种人特别容易内耗，特别容易抑郁，因为他碰到所有的事情都会觉得是谁的错？是自己的错。

　　子路的回答是：“那看来还是我们做得不够好。”一旦碰到问题他就干嘛？老师，对不起，我做得不够好。孔子说：“你要这样说，那只要坚持仁的标准，那为什么会有伯夷、叔齐还被饿死呢？你只要做正直的人，那怎么比干心都被挖掉了。”所以孔子对子路说：“你已经做得够好了，但是之所以会有今天的结果，主要是命。”

　　孔子问颜回一模一样的问题，颜回的回答开始也跟子贡一模一样“夫子之道至大，故天下莫能容。”，“but（虽然），夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子！”

　　我相信大家知道历史，孔子最得意的三个学生：子路、子贡、颜回。我不知道大家在这三个学生中能不能看到自己？这三个学生又最想做谁？

　　我的人生信条就是对规则的尊重。只是我们很多人不愿意尊重规则，为什么？因为我们认为没有对错，只要没有对错那我凭什么遵守规则，遵守规则就是弱者的体现，强者就是要跳出规则。这是法家跟法治最大的区别。

　　但大家一定要记住，在思考任何社会问题下，不要把自己代入到强者，你要把自己想象最弱者，这就是罗尔斯的无知之幕。假定你在投胎之前，被一块无知之幕遮挡，你不知道你来到的世界是什么世界，你也不知道你出生智商是180还是18，你甚至还不知道你的四肢是健全的还是一肢都没有的。那你是希望你来到一个弱肉强食的世界，适者生存，强者通吃一切，还是希望你来到一个即便你再弱，你作为人最基本的体面也能得到尊重的世界。

　　在座的很多朋友都做过善行，都热心公益，我想问各位一个问题：大家觉得需不需要用法律的力量强迫大家行善？

　　人类历史上有两种立法，一种是《坏撒玛利亚人法》，规定见死不救是犯罪，强迫你行善；还有一种立法《好撒玛利亚人法》，我不强迫你行善，但是我为你行善创造条件，免除你行善的后顾之忧。大家觉得哪种立法更符合人性？第二种。

　　因为道德有两种，一种叫积极道德主义，就是入罪讲道德不律，那将非常可怕。但是还有一种道德主义叫消极道德主义，如果你做的是道德所嘉许的行为，那它就不可能是犯罪。

　　我们经常说法律对个人自由而言，法无禁止皆可为。但是法律只是对人最低的道德要求，最重要的还有道德的制衡。人性有三个层面：理性、和。我们要用理性压住我们的和，这样才能拥有真正自律的自由，否则你的自由是会毁灭的。唯此，才有可能寻找到一种我个人觉得的自洽。

　　据说蝴蝶翅膀的振动能够影响整个亚洲的气候，我们每个人都是弯曲的木头，我们内心经常是冲动的，我们是一切问题的关键。最后一句话和各位共勉，康德说过：“我始终只求克服自己，不求克服命运，只求改变自己的，不求改变世界的秩序。”

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